Capítulo 156: Reunião Literária

Com a proximidade do colóquio literário, os mestres e estudantes de várias academias chegaram sucessivamente à Comarca de Jian'an.

A Academia Ziyang, contando com o patrocínio da família Zou, utilizou o Pavilhão Jingshu, pertencente a estes, para hospedar os letrados convidados.

O Pavilhão Jingshu foi construído à beira da água, evocando o sentido do provérbio sobre quem está mais perto da água vê a lua primeiro.

As intenções da família Zou eram evidentes para todos.

As famílias Shi e Hua viram-se obrigadas a recorrer a alianças matrimoniais para fazer frente aos Zou.

A vinte e sete de julho.

Na Academia Ziyang.

Os representantes de cada academia ocuparam os seus respetivos lugares, sentando-se em mesas separadas.

As delegações presentes integravam:

Pela Comarca de Danyang, a Academia Nanxuan;
Pela Comarca de Linhai, a Academia Jin'ao;
Pela Comarca de Xindu, a Academia Nanhu;
Pela Comarca de Wu, a Academia Yunshen;
Pela Comarca de Guangling, a Academia Yanxi;
Pela Comarca de Kuaiji, a Academia Jishan;
Pela Comarca de Huainan, a Academia Jingxian;
Pela Comarca de Linchuan, a Academia Xiangshan.

Cada delegação era liderada por dois mestres, enquanto o número de estudantes variava conforme a organização de cada academia.

Contudo, o número de participantes não costumava ser pequeno, afinal, tratava-se de uma oportunidade rara.

Na maioria dos casos, contava-se com mais de dez e menos de vinte alunos, embora em circunstâncias especiais a comitiva pudesse ultrapassar a vintena.

O Mestre Hui'an presidiu inicialmente à "cerimónia de abertura" de praxe.

Terminado o seu discurso, o simpósio teve início oficial.

As perguntas e respostas não eram direcionadas a ninguém em particular; todos detinham o direito de falar e interrogar.

O estudante Shentu Ziling, da Academia Nanxuan, levantou-se, fez uma vénia a meio corpo e foi o primeiro a colocar uma questão.

— A "Teoria do Cultivo do Tao" afirma que "seguir a própria natureza é o que chamamos de Tao", o que pertence ao âmbito dos santos; enquanto "o cultivo do Tao através do ensinamento é o que chamamos de educação", pertencendo ao âmbito dos homens virtuosos? — perguntou ele.

Jia Yangshan, da Academia Jingxian, levantou-se, fez uma vénia e, retomando a questão de Shentu Ziling, respondeu:

— As pessoas comuns também seguem a sua própria natureza, mas este seguimento manifesta-se mais no plano dos santos. Por conseguinte, "seguir a própria natureza é o que chamamos de Tao" pertence aos atos dos santos. Os santos também cultivam o Tao, mas tal cultivo sobressai mais no plano dos homens virtuosos; logo, "o cultivo do Tao através do ensinamento" pertence aos atos dos homens virtuosos.

Jia Yangshan acrescentou:

— O livro do *Chung Yung* trata essencialmente do cultivo do Tao; por isso, sempre que se menciona o homem superior, Yan Yuan, Zilu, todos eles são capazes de cultivar o Tao. Quando se fala no homem inferior, no sábio, no inteligente, no estúpido, no indigno ou no plebeu, todos são incapazes de cultivar o Tao. Quanto às referências a Shun, Wen, ao Duque de Zhou, a Confúcio, considerados de uma sinceridade e santidade absolutas, tratam-se daqueles santos que são, por si mesmos, capazes de cultivar o Tao.

O Mestre Tong comentou com o Mestre Kong, que estava ao seu lado:

— Este estudante da Academia Jingxian é deveras excelente.

Vendo isto, Shi Youping, que estava logo atrás, levantou-se para fazer a sua pergunta:

— Na doutrina da investigação das coisas e extensão do conhecimento, se investigarmos as coisas a cada momento para estender o conhecimento, tal saber será apenas o conhecimento de uma parte e não o conhecimento da totalidade. Como se pode, então, alcançar o patamar de "amplo e vasto como o céu, profundo e infindável como o abismo"?

Feita a pergunta, todos se puseram a refletir.

Nesse momento, Wei Fuliang, da Academia Yunshen, levantou-se e disse:

— O coração humano é o céu e o abismo. A essência do coração abrange tudo; originalmente, é um céu, mas, por se ver obstruto pelos desejos egoístas, perde a sua natureza celeste. Os princípios do coração são infindáveis; originalmente, são um abismo, mas, por se verem sufocados pelos desejos egoístas, perdem a sua natureza abissal. Agora, exercendo continuamente a extensão do inato conhecimento, eliminamos por completo estes obstáculos e sufocamentos, e eis que alcançamos o céu e o abismo.

Nisto, He Suimu, da Academia Jin'ao, levantou-se e, apontando para o céu, declarou:

— Tomemos como exemplo olhar para o céu diante de nós: é um céu límpido. Se olharmos para o céu em redor, também é um céu límpido. Apenas porque muitas paredes e telhados o ocultam é que não conseguimos ver a totalidade do céu. Se removermos as paredes e os telhados, continuará a haver um único céu; não se pode dizer que o céu que temos à nossa frente seja límpido e que o céu lá fora não o seja. Compreende-se assim que o conhecimento de uma parte é o conhecimento da totalidade, e o conhecimento da totalidade é o conhecimento de uma parte; trata-se sempre de uma única e mesma essência.

Zuo Daoji, da Academia Xiangshan, ponderou por sua vez:

— O nosso modo de estender o conhecimento cinge-se aos limites da nossa respetiva capacidade. O conhecimento inato que hoje possuímos é este; devemos cingir-nos ao que hoje conhecemos e levá-lo até ao fim. Se amanhã o conhecimento inato alcançar uma nova iluminação, devemos então pegar no saber de amanhã e levá-lo igualmente até ao fim. Só assim se atinge a aplicação da essência e da unidade. Ao debatermos o saber com os outros, devemos igualmente respeitar os limites da capacidade de cada um.

— É como uma árvore que apresenta alguns rebentos: regamo-la apenas com a quantidade de água necessária para esses rebentos. À medida que crescem e engrossam, acrescentamos mais água. Desde o porte que cabe num abraço até troncos que exigem braços dados, o esforço da rega acompanha sempre o limite do seu desenvolvimento. Se a planta tem apenas uns rebentos minúsculos e lhe despejamos em cima um barril inteiro de água, acabaremos por afogá-la.

Song Huan sentou-se atrás de Fu Yuanzhi e deu um discreto bocejo.

Compreendia cada palavra do que diziam, mas, quando concatenadas, algumas frases escapavam-lhe ao sentido. Como daria jeito haver legendas!

Apesar de estar de tal modo absorto no debate que vinha da frente, Fu Yuanzhi não descuidava de Song Huan.

Virando ligeiramente as costas, passou-lhe discretamente um lenço.

Song Huan aceitou-o de imediato; afinal, não convinha distrair os presentes.

De início, pretendera que Fu Yuanzhi e o irmão mais novo ouvissem com atenção enquanto ela tomava notas ao lado; contudo, dada a sua limitada capacidade, o que registava a carvão limitava-se ao que conseguia compreender.

Ainda assim, antes valia isso do que nada, não é?

Mantinha-se firme no princípio de que vale mais uma pálida tinta do que uma excelente memória.

Contudo, a tarefa de tomar notas não podia ser feita em simultâneo com a escuta atenta, pois corria-se o sério risco de perder os pontos seguintes e quebrar o fio à meada.

O melhor era, portanto, ouvir com redobrada atenção para conseguir ordenar os conceitos na mente.

Na assembleia,

o intercâmbio decorria inicialmente apenas entre os estudantes, até que o aluno Meng Shutang, da Academia Nanhu, pediu aos mestres esclarecimentos acerca da tese da união entre o saber e a ação.

O Mestre Liu Jingsheng, da Academia Jingxian, tomou a palavra:

— É preciso compreender o propósito fundamental dos ensinamentos dos santos. O saber dos homens de hoje em dia cinde o saber e a ação em duas coisas distintas; por isso, quando lhes sobressalta um pensamento — ainda que seja maligno, mas sem que o tenham chegado a praticar —, abstêm-se de o reprimir. A "união entre o saber e a ação" exige precisamente que se compreenda que o exato momento em que o pensamento desponta é já a ação em si. Se nesse momento germinal houver algo de maligno, deve-se aniquilar esse mau pensamento até à raiz, de modo a não consentir que tal iniquidade permaneça latente no peito.

Liu Shangyin, da Academia Jin'ao, inquiriu:

— O Mestre tem afirmado com frequência que o bem e o mal constituem uma única e mesma coisa. Ora, sendo o bem e o mal duas extremidades opostas como o gelo e o carvão, como se pode afirmar que formam uma única coisa?

O Mestre Hu Jipi, da Academia Nanhu, respondeu:

— O sumo bem é a essência do coração. Basta que essa essência sofra o menor desvio para se converter em mal; não existe um bem autónomo ao qual se oponha um mal igualmente autónomo. É por isso que o bem e o mal são uma só coisa.

Ouvindo as palavras do Mestre Hu, os estudantes presentes compreenderam finalmente o sentido de frases como "se o bem é indubitavelmente a natureza original, o mal também não pode deixar de ser chamado de natureza" e "tanto o bem quanto o mal são princípios celestes", bem como o facto de que "aquilo a que chamamos mal não é originalmente mau, mas resulta apenas do excesso ou da deficiência em relação à natureza original".

O Mestre Hu concluiu:

— Se o homem for capaz de amar o bem tal como ama a formosura, e de odiar o mal tal como odeia um mau odor, então será um santo.

Ao ouvirem estas palavras pela primeira vez, os estudantes julgaram a tarefa sumamente fácil; mas, ao meditarem nelas com vagar, perceberam o quão árdua era, na prática.

Por exemplo, embora o pensamento consiga discernir a preferência pelo bem e a aversão pelo mal, a mente deixa-se invadir por impurezas de forma impercetível. Mal surge essa interferência, o agrado pelo bem deixa de ser como o apreço pela beleza, e a aversão pelo mal deixa de ser como o repúdio por um mau odor.

Se fuesse possível amar o bem de forma genuína, não restaria um único pensamento que não fosse bom.

Se fuesse possível odiar o mal de forma genuína, não restaria um único pensamento voltado para o mal.

Quão distantes nos encontramos dos santos!

Outro estudante pediu aos mestres que esclarecessem a frase "quando há algo de que se tem ira e rancor".

Song Zunju, da Academia Nanxuan, explanou:

— Como poderia o coração humano carecer de emoções como a ira e o rancor? O que não deve existir é o apego a elas.

Como poderiam tais paixões deixar de habitar o coração dos homens?

O que não se deve é nutrir apego por elas.

— Quando um homem comum se encoleriza e se enche de rancor, imiscui nisso o seu próprio interesse pessoal, tornando a sua cólera desmedida e perdendo a serenidade da equanimidade absoluta. Por isso, quando há ira e rancor com apego pessoal, perde-se a retidão. Perante a ira e semelhantes reações, devemos simplesmente responder aos acontecimentos à medida que eles surgem, sem neles misturar interesses pessoais; assim, a essência do coração manter-se-á vasta e perfeitamente equânime, reconquistando a retidão da sua natureza original. Tomemos o exemplo de quem, ao caminhar na rua, presencia uma contenda: ao ver a injustiça, o meu coração também se inflama de cólera; contudo, embora encolerizado, esse meu coração permanece vasto e sereno, sem se agitar com o alvoroço. Se conseguirmos zangar-nos deste modo com os outros, só então essa cólera será reta.

Zuo Daoji inquiriu então:

— O Mestre disse outrora que "o Budismo aparenta não se apegar às aparências, mas no fundo apega-se a elas; nós, confucianos, aparentamos apegar-nos às aparências, mas no fundo não nos apegamos a nenhuma". Como se interpreta isto?

Song Zunju prosseguiu:

— Os budistas receiam o fardo dos vínculos entre pai e filho, e por isso fogem deles; receiam o fardo entre soberano e súbdito, e fogem dele; receiam o fardo entre marido e mulher, e fogem dele. Agem assim porque se deixaram prender às aparências dessas relações, vendo-se forçados a evadi-las. Quanto a nós, confucianos, se temos a relação de pai e filho, respondemos-lhe com benevolência; se temos a relação de soberano e súbdito, respondemos-lhe com lealdade e retidão; se temos a relação de marido e mulher, respondemos-lhe com o devido decoro. Em que momento nos apegámos às meras aparências do pai, do filho, do soberano, do súbdito, do marido ou da mulher?